读书沙龙阶段总结：走进安详的五种方式

7月18日、24日，“爱伴童心·赢在营家”幸福讲堂开展了两次《寻找安详》读书沙龙活动，线下、线上各一次。读完了该书第一章《走进安详》。下面谨以郭文斌先生的一篇演讲文字作为两次读书沙龙的阶段总结。

走进安详的五种方式

(来源:人民政协报   2012.11.26)

   “安详是一种不需要条件作保障的快乐，换句话说，它是一种根本快乐、永恒快乐、深度快乐，它区别于那种由对象物带来的短暂快乐、泡沫快乐、浅快乐。”

　　                                                               ——郭文斌

阅读提示:

　　■ 写下“不待扬鞭自奋蹄”这句话的人，肯定明白这一点。它是一个主动、一个自愿，真正的敬业正是从此而来，真正的心量正是由此而来。

　　■ 当我们随时随地都能回到现场，并且明明白白地感受着这个现场，安详才能到来。

　　■ 一个人要找到安详，应该让心先定下来，而要让心定下来，就要在心中存有“天意”。

　　演讲人:郭文斌

　　简 介:时任银川市文联主席，宁夏作协副主席，《黄河文学》主编。全国宣传文化系统“四个一批”人才，享受国务院政府特殊津贴。宁夏大学、宁夏师范学院客座教授。中国作家协会会员。

通过“给”走进安详

　　“给”就是把我们能拿出来的那份物力、体力、智力奉献社会，并且不求回报。只有如此，我们才能融化“自我”这块坚冰，清除这一通往安详道路的最大障碍。

　　一个人要想走进安详，首先要和天地精神相应。

　　而“给”，就是天地精神。

　　阳光、空气、时间、空间都是免费为我们提供的。有人收取土地出让金，但是大地本身没有收取；有人收取水费，但是水本身没有收取。

　　为此，天才长，地才久。

　　当年鲁哀公问孔子他的弟子里谁的境界最高，孔子的回答是颜回。因为他“不迁怒、不贰过”。孔子为什么要首先强调不生气呢？当年搞不清楚，后来突然明白了。人为什么会生气？生气是因为自我被冲撞啊；人在什么情况下不生气？无我啊。那么，如何才能无我？利他差不多是一条最重要的途径。

　　我们且不要说像颜回那样完全消灭自我，就是尽可能地弱化自我，快乐也会成倍增长，因为烦恼和焦虑来自患得患失，而要消除“患得患失”，唯一的办法就是去掉得失心。

　　而要去掉得失心，就要向天地学习。

　　日月无言，昼夜放光；大地无语，万物生长。

　　放光，又无言；生长，又无语。

　　当我们尝试着把能拿出来的那份财物给更需要的人，一段时间之后，我们对财物的占有欲就降低了。渐渐地，我们就能体会到钱财的得失不再对我们造成很大的焦虑了。同时发现把财物给急需的人更有增值感，这种增值感既是物质的，又是精神的。这样，附着在财物上的那个“我”融化了，另一个“我”诞生了，它就是本我。

　　这时，我们就会明白，所有的痛苦都是因为“小”造成的，宇宙、苍生、人类、国家、家族、家、小家、本我、大我、小我，层层隔离，逐次成“小”。为了捍卫这个“小”，焦虑产生了，痛苦产生了。可见痛苦是因为我们心的“小”。这是我的，那是我的，得到喜，失去苦。一个宝物，到了我家，我高兴，到了别人家，我沮丧。但在“整体者”看来，放在谁家都一样啊。

　　可见，分别越小痛苦越小，分别越大痛苦越大。

　　反之，当这个“小”按照小我、大我、本我、小家、家、家族、国家、人类、苍生、宇宙这样的次第扩展，来自小我的焦虑便逐次削弱，直至于无。

　　可见，这个“小”是被“分别”出来的。

　　现在，我们反其道而行之，通过把自我认同的财富、力气、智慧给予他人，我们的心量就打开了、扩大了，结果是，焦虑消失，安详到来。

　　对于一个村落级心量的人，家的得失已经不会对他造成焦虑了，对于一个世界级心量的人，村落的得失已经不会对他造成焦虑了。而对于一个以“大整体”为家的人，已经不需要作“回家”想了，终极归属的焦虑自然消失了。

　　实践上一段时间，我们会发现，“给”的方式更加润物无声，比如一个公益倡导，比如一个公益访谈，比如给世人作一个好榜样，比如用“四两拨千斤”的方式引动更多的人去给予，等等。

　　再实践上一段时间，我们还会发现，在给别人的过程中，我们有了力量感，还有包容感、温暖感、自愿感。这时，我们就懂得了什么叫“量大福大”。事实上，量大也会力大。我们才知道，真正的力量是与我们的心量对应匹配的，这大概就是古人讲的大则势至吧。

　　无疑，最究竟的“给”是点亮他人的心灯，帮助他人找到本有的光明。在长篇小说《农历》中，我写到这么一个故事:盲尼夜行，观音菩萨让她掌灯避人，不料还是被一个和尚撞了个满怀，盲尼说，难道你就没有看到我手里的灯吗？和尚说你手里的灯早已灭了。盲尼当下开悟，原来任何外面的光明都是不长久的，靠不住的，一个人得有自己的光明。

　　通过“守”走进安详

　　“守”是让心归到本位，让行归到伦常，回到现场。

　　更多的时候，人的心不在现场，所谓“神不守舍”。许多错误和灾难都是在神不守舍时发生的，比如司机走神，比如口舌之战。在我看来，疾病也是在神不守舍时发生的。当我们长期心不在位，与之一一对应的“身”就会出问题，因为只有身心匹配才会阴阳两全，只有阴阳两全，才不会造成生理的短路和故障，这也就是古人讲的病由心造的道理。而焦虑和抑郁就更是不在现场的结果。

　　只有回到现场，我们才能“躲开”时间。只有“躲开”时间，我们才能免于焦虑，一切焦虑，究其根源，都是因为时间。人们之所以患得患失，是因为有时间在；人们之所以恐惧，是因为有时间在；人们之所以悲观，是因为有时间在。

　　只有回到现场，我们才能进入整体。一定意义上，整体也是安详之体。因为整体，我们释然；因为整体，我们安然；因为整体，我们放心；因为整体，我们放松；因为整体，我们自信；因为整体，我们满足。就像一个孩子，当他回到家里，回到父母身边，就再不需要提心吊胆一样。同样，因为整体，我们能够听；因为整体，我们能够看；因为整体，我们能够呼吸。以呼吸为例，它的无条件关联性、生生不息性告诉我们，所有生命都是整体的一部分，所谓同呼吸，共命运。因为同呼吸，所以共命运。相反，因为共命运，所以同呼吸。既然整体如此优越，那么我们只需要把自己交给整体即可，因为整体什么都不缺，什么都不坏，它的特性是生生不息，圆满自足。因为这种整体性，人的念头一起，会在瞬间充满宇宙。那么，一个人念一句善，意味着全宇宙都知道，念一句恶，同样全宇宙都知道，而且每个念头动处、落处，都有一个反应、一个结果，它不会无功而逝。这时，我们就会明白古人“一切唯心造”的道理，也就能够明白“报应”一词的意思，如此，真正的敬畏心就生起了。

　　只有回到现场，我们才能把生命变成和谐。曾经很重地关门，心想门无知，轻重何妨？后来悟到，轻重和门无关，而是轻时，自己收获了一份爱心。当我们能够轻轻地把门关上，轻到听不到门和门框的触碰声，我们会觉得门不再是门，而是一个生命。这时，我们的心里会有爱发生。一个人总是对物件轻拿轻放，时间久了，也会对感情轻拿轻放，小心翼翼，伤感情的话就会少说，伤感情的事就会少做，家庭冲撞就会减少，和谐就会增多。到单位也同样，到社会也同样。一个人总是对物件轻拿轻放，时间久了，也会对责任轻拿轻放，小心翼翼，错误就会减少，遗憾就会减少。同理，他也会慎重对待欲望、诱惑。因此，“缓揭帘”、“宽转弯”，看上去是一个动作，却关系到人的成功和幸福。

　　只有回到现场，我们才能把生活变成诗意。当我们回到现场，再看到一个水果，会有一种感觉，它是一个十分自足的世界，那么美妙，那么不可思议。面对它们，有时会有种非常强烈的感觉，仿佛能进入它们的内部，因为它本身就是一个世界，完美的世界，都有些不忍心吃它们，一个人的慈悲心就生起了。真是“一花一世界，一叶一菩提”。

　　只有回到现场，我们才能获得真正的智慧。现场是智慧的源泉。智慧和知识不同，智慧是一个人的慧力，它是由能量、妥善、圆满、速度、成功构成的，或者说，它是由能量、妥善、圆满、速度、成功体现的。有些人可能学富五车，但他处理问题却是一塌糊涂，有些人只字不识，却可度人于岸，六祖慧能就是典型。来自现场感的智慧是由源头提供的，它有些类似于写作中的“灵感”。它显然是一个赏赐。既然是一个赏赐，就对接收者的清净度要求很高，一个人的清净心就生起了。

　　当我们随时随地都能回到现场，并且明明白白地感受着这个现场，安详才能到来。

　　通过“勤”走进安详

　　金刚钻之所以无坚不摧，是因为它的密度，而生命的密度，正是由“勤”造成的。相同时间里，我们比他人完成了两倍的细节，我们的密度就是他人的两倍。

　　“勤”意味着行动力。一粒种子，只有落地才能生根发芽开花结果，否则，它永远是一粒种子；一个面包，只有我们食用它，才能变成我们的能量，否则它跟我们的生命没有任何关系。

　　一个密不透风的“勤”背面就是安详。许多人的安详之所以不能出来，就是因为“勤”是透风的，不究竟的，因为这个透风，这个不究竟，才有了心猿意马，就是说，我们给了意识开小差的机会。而在意识开小差时，感和觉就被干扰，来自本体的安详之光就无法流淌。我们一定有这样的体会。当我们专注于一件工作时，恰恰没有焦虑，闲下来时，焦虑到来。可见带给我们焦虑的是意识。为此，仅仅从消除焦虑的角度，“勤”也非常重要。这时，我们突然会发现，“勤”在本质上也是现场感的一个媒介。

　　强调“勤”事实上是强调从细节做起，从改过做起，从衣食住行待人接物做起，不放过每一个因缘。

　　为什么不能放过每一个因缘？打个比方吧，我们要拨通一个人的电话，需要把对方的每个号码拨对才行，如果对方的号码是七位数，我们只拨对了六位，电话是通不了的，因为它不圆满。在日本，工人即使对老板非常有意见，也不会敷衍工作。他会在头上绑一根白布条，表示抗议，但对手中的工作，永远尽心尽力。因为他知道，工作是在完成自己，跟老板没有关系。

　　一个人因为对老板的不满生产了一个次品，他生命的账单上就永远留下了一个漏洞，对于生命本体来讲，这是一个永远无法弥补的遗憾，因为时空的特性是不可再来，不可复制。如果我们在一个特定的时空点把一个工序做错了，把一句话说错了，将不再有可能更正，因为那个特定的时空点已经永远像流水一样流走了。这正好反证了“在现场”的重要，因为一个人如果不在现场，事实上是不可能不犯错误的。

　　回头再说老板，其实，我们所有人都在给一个“大老板”打工，如果把我们的隶属关系定位在这个角度和高度上，那么我们就不会计较小老板对我们的厚薄了，“大老板”对我们的厚薄才是最值得我们在乎的。

　　所有工作事实上都是自己和“大老板”的一个约定，和小老板没有关系。一个个缘分，看起来是我们和世事的关系，究其本质，是“大老板”在我们生命中的展示。我们错误地处理了一个缘分，就等于我们向“大老板”犯下了一个错误。

　　因此，写下“不待扬鞭自奋蹄”这句话的人，肯定明白这一点。它是一个主动、一个自愿，真正的敬业正是从此而来，真正的心量正是由此而来。想想看，当一个人心怀与“大老板”的约定和心怀与小老板的约定，做事效果该是多么不同。

　　通过“静”走进安详

　　古人之所以十分看重静，因为静是生命力，或者说是生命的体。累了一天，睡一觉，精神百倍，补给能量的，正是静。这个静，既是状态，又是能量。男女之爱之所以吸引人，正是因为借助于对方让我们暂时回归静。如果我们能够在自身找到这个静力，就再不需要借助对方回到静了。同时，它还告诉我们，生命是在静中孕育的，尽管它看上去是激情，但那个激情正好是另一种静，因为在那个时间段里，我们没有杂念产生。因此，这个静和速度无关，出色的舞蹈演员在舞蹈时，看上去在动，但她的心是静的，因此打动人，她自己也在享受中。

　　当年回老家，当我走进那个小山村的时候，从那个山头走过的时候，就觉得进入了一种节奏，那是一种巨大的、充沛的、富有磁性的静。每晚，我都要出去，一个人坐在山头上，抬头，明月就在当空，一伸手，星星就在掌心。那种寂静，真是有种融化人的力量。那一刻，我能够实实在在地体会到来自浩瀚宇宙的无尽滋养。

　　为此，“闹中取静”就成了一个课题。我尝试过通过一个对象物，致心一处取静。比如把一本经典读一千遍，把一首歌唱一千遍，觉得有效果。当下瑜伽之所以流行，大概也是因为这个原因，通过一定难度的动作，让如猿之心如马之意暂时粘在上面，给本体一个浮出水面的机会，回家的机会，喘息的机会。也就是通过一念，到达无念。

　　之后，我又尝试通过“现场感”取静，不料效果更好。比如，在非常热闹的环境，完全跟随那种热闹，在非常喧哗的场合，完全跟随那种喧哗。不久，我就体会到了一种粘在言行思维上的“反照力”，然后回住在这种“反照力”上，一种原来不曾体会过的喜悦发生了，有些妙不可言。

　　现在看来，它是一种跟踪力、观照力、觉察力。

　　它，应该就是静的核。

　　蓦然发现，关于安静的焦虑消失了。

　　自此，我不再赞同那些执意放弃城市生活到乡村去寻觅桃花源的做法，因为放弃这个词本身就是执著，正确的做法应该是安处。就是说，如果我是城里人，我安处在城里，如果我是乡村人，我安处在乡村。问题是，现在的乡村人想到城里，城里人想到乡村，时代处在一个“大非分”之中，一个再大不过的“非静”就这样产生了。桃花源不在别处，就在心里。如果一个人的心里有桃花源，他就会随时随地安处。想想看，当世界上的每一个人都能随时随地安处，这个世界是不是就是和谐社会？这时，我们就会理解老子为什么要讲“鸡犬之声相闻”，却“老死不相往来”。因为没有必要，因为当处就是桃花源，不需要跑来跑去，徒劳心神。

　　这才明白，农历精神之所以滋养人，因为农历本身就是一个静。这在古老的年俗中体现得尤其突出。无论是守岁、点明心灯，还是出傩，都会把人导入大静。这才明白，既然生命来自静，来自安详，那么我们进入静，进入安详，事实上就是回家。才知为什么年关到来，人们要不顾一切地回家。可见，大年本身就是一个回家情结的集体无意识，是中华民族的一次集体精神还乡。

　　这才明白，静是一种回家的方式。放过爆竹的人一定有这样的体会，在爆竹点燃到爆破的那个时间段里，人是在现场的，虽然这个过程看上去“热闹”，但它本质上是“寂静”的，因为在那一刻我们的内心了无杂念，只有“期待”，事实上，它是一种不需要期待的期待，说静候可能更准确。就像鞭炮，当火星从捻子迅速地走向炮的主体，当那一声脆响发生，一个人的心里只有现场，和现场感。这不正是一种通过动态完成的静吗？在那一刻，你会发现，你的心和时间是平行的，如果说时间是一个湖面，那么你就是静泊在湖面上的一叶扁舟。

　　让我们乘着这叶再美丽不过的扁舟，回家。

　　通过“信”走进安详

　　一个人要找到安详，应该让心先定下来，而要让心定下来，就要在心中存有“天意”。在人间，天意表现为道德、伦理、因缘、程序。信天意，就要我们遵守道德、伦理、因缘和程序。道是生命的交通规则，德是按照交通规则去行走，红灯停，绿灯行，车走车道，人走人道；伦理是天地人的关系；因缘是古人对生命运化的规律性认识；程序就是“瓜豆原理”，种瓜得瓜，种豆得豆。

　　中国文化之所以强调道德，是因为道德是人格动机。一个追求道德的人，他自然会向人格处用力，而不是“物格”，一个向人格用力的人，他的目光自然在“内”，心思自然在本质，这也就是古人为什么强调省察、觉察、觉悟的原因。就是说，古圣先贤他们更加注重跟踪心意，而不是跟踪物意，不是跟踪股票行情，不是跟踪机会。

　　中国文化之所以强调伦理，是因为伦理本身就是快乐，所谓“天伦之乐”。古人发现，父子之亲是快乐的种子，因此古人特别强调孝道。孝看上去是一个“向上”的姿态，事实上更是一个“向下”的姿态，这种“向上向下”的交汇，就像是植物在白天借茎叶把光变成能量，夜晚再用根把能量提供给茎叶，从而给家提供一种绵延不绝的温暖。一个充分体会过家的温暖的孩子，成人之后，自然会把这种温暖带到社会，成为一个温暖的种子。相反，一个从破碎家庭走出来的孩子，是对社会带有敌意的，这种敌意，很可能是一个反道德反社会的潜在因素。想想看，当核武器的密码掌握在一个内心充满着仇恨的人手里，将意味着什么？

　　中国文化之所以特别注重因缘，是因为因缘观让人释然。当一个人的心中有因缘这个概念，他的辩证法就会完美得多，因为他知道，一切都是因缘际会，就不会对物质过度贪恋，也就不会对爱恨情仇过度计较，因而淡泊，因而淡然，因而轻松，因而快乐。现代人之所以活得特别累，特别焦虑，就是因为大多人心中没有因缘这个概念，认为一切都是奋斗所得，包括爱情，包括幸福，这个逻辑自然会派生痛苦，派生焦虑，当然会派生灾难。

　　中国文化之所以特别敬畏程序，是因为程序无漏。这个无漏的程序，我把它称为“第一逻辑”。“第一逻辑”告诉我们，种瓜得瓜，种豆得豆，福自我求，命由我造，天网恢恢，疏而不漏。它是一种“天意版”的“大自然”系统，它在每位个体生命中自动运转，正是这套自动化的“大自然”系统，分毫不差地记录着人的所有言行，成为每个人的福气存折，一个人的健康、美丽、荣誉、成功、富有，都以此为据，从此生发，它是一个看不见的“根”，也是一个最大的“缘”。

　　一个心存“第一逻辑”的人，肯定会“但行好事，莫问前程”。而一个“但行好事，莫问前程”的人，还有什么焦虑呢？当一个人的心中存有“第一逻辑”，就会比他人少去许多得失之苦。就拿当下非常严重的健康焦虑来讲，心存“第一逻辑”的人会作如是想:如果上苍觉得我有用，自会留我。

　　在清华演讲时，有一个研究生对我说，他很赞同安详文化，但现在马上就要找工作，怎么能够安详，如果找不到工作该怎么办？我说，如果你真是一个获得了安详的人，就不会找不到工作。如果最后真没有单位接收你，你就去义务扫大街，时间一长，就会有负责扫大街的人赏识你，把你纳入他的团队，说不定还会让你负责这块清扫工作。如果你仍然按照安详原则用心工作，再过上一段时间，人们就会发现这一块的卫生尤其好，环保局一调查，说不定就会提拔你负责更重要的工作……渐次，说不定你最后还能成为环保局长呢。当然，对于一个追求安详的人来说，他肯定不会在乎是否能够当上环保局长，但环保局长自会成为安详生用的一个平台。

　　通过“给”，我们把心路腾开，把心的空间放大，从“小我”转变到“大我”；通过“守”，我们回到现场，回到本质，回到根；通过“勤”，我们给自己不断“升级”，同时不给习气以空间和机会；通过“静”，我们的心湖能够映照明月，能够明察秋毫；通过“信”，我们的心得到大定。

　　最终，通过“给”“守”“勤”“静”“信”，我们走进安详。

　　▲“静是一种回家的方式”

　　——郭文斌

　　▲名句“不待扬鞭自奋蹄”出自臧克家的咏牛诗作——《老黄牛》

　　郭文斌著作《寻找安详》

《寻找安详》读书沙龙

报名电话：19971695517

领读人：杜老师

读书形式：线上与线下结合。

人数：5－－10人。

活动尚有少量存书，提供给愿意一起读书的社区朋友。